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太清道德真经妙解（第3页）

第十三篇：宠辱若惊章-宠辱不惊

“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。”

此章指出人们往往对宠辱过于在意，如同重视大祸患一样重视自身。得到宠爱或遭受屈辱都会惊恐，是因为将荣辱看得过重。而之所以有忧患，是因为执着于自身。若能以对待自身的态度去对待天下，就可以把天下寄托给他。

修炼者领悟此章，需在日常生活中磨砺自己的心境，面对荣辱时保持平和的心态。在修炼时，想象自己身处各种荣辱场景之中，感受内心的波动，然后运用意念将这些波动平复。

以气息为引导，从下丹田引出一股平和的元气，沿着督脉上行至头顶百会穴，象征着以清醒的意识审视自身的荣辱观念。再从百会穴沿着任脉下行至下丹田，将因荣辱而产生的情绪波动化解于丹田之中。如此反复循环，强化内心的定力，使自己在面对荣辱时能保持如如不动的心境。

同时，通过对这一经文的修炼，拓展自身的胸怀，将对自身的关注转化为对天下万物的关怀，以更加宽广的视角去体悟道的内涵。当修炼者能做到宠辱不惊时，自身的经脉气血运行也将更加顺畅，因为情绪的稳定避免了因大喜大悲而导致的气血紊乱，为进一步提升修为创造良好的身体条件。

第十四篇：视之不见章-观道入微

“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。”

道是看不见、听不到、摸不着的，它混然一体。它既不明亮，也不昏暗，连绵不绝而不可名状，最终回归到无物的状态。它是没有形状的形状，没有物体的形象，称之为惚恍。迎着它，看不见它的头；跟着它，看不见它的尾。把握古老的道，来驾驭现实的存在，能了解宇宙的初始，这就是道的规律。

修炼者于此章，需在静谧的夜晚，选择一处视野开阔之地，仰望星空。摒弃杂念，以一种空灵的心境去感受宇宙的深邃与神秘。尝试以意念去探寻那看不见、听不到、摸不着的道。

引导体内的元气，从下丹田缓缓升起，沿着脊柱两侧的夹脊穴上行。夹脊穴是人体背部重要的经脉通道，与人体的精神意识密切相关。当元气上行至玉枕穴时，稍作停留，感受此处的空灵之感，仿佛能与宇宙的无形力量产生某种联系。

接着，元气从玉枕穴进入脑部，在脑部的泥丸宫中盘旋。泥丸宫被视为人体的元神居所，元气在此盘旋，有助于修炼者开启灵智，提升对道的感知能力。想象在泥丸宫中，道的力量如同一缕若有若无的灵光，逐渐清晰。

然后，元气从泥丸宫沿着任脉下行，回归下丹田。在这个过程中，修炼者要将对道的感悟融入元气之中，使元气更加精纯。通过这种修炼方式，修炼者能够更加深入地观察道的细微之处，把握道的运行规律，为自身的修炼提供更深刻的指导。

第十五篇：古之善为士章-善士修持

“古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若凌释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊。孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。”

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古代善于行道的人，精妙通达，深刻玄远，难以认识。正因为难以认识，所以只能勉强形容他：他谨慎小心啊，好像冬天涉足江河；他警觉戒备啊，好像害怕四邻的攻击；他恭敬庄重啊，好像作客他乡；他融和可亲啊，好像冰柱消融；他敦厚质朴啊，好像未经雕琢的素材；他旷达开阔啊，好像深山的幽谷；他浑厚宽容啊，好像不清的浊水。谁能在浑浊中安静下来，使它渐渐澄清？谁能在安定中变动起来，使它出现生机？保持这个道的人，不追求圆满。正因为他不追求圆满，所以能去故更新。

修炼者领悟此章，要以古代善为士者为榜样，在生活与修炼中培养自身的品德与心境。在修炼时，模拟善为士者的各种状态。

先以谨慎的心态，引导下丹田的元气，缓慢地沿着经脉运行，如同冬天涉川一般小心翼翼，感受元气在经脉中运行的每一个细微变化。接着，以警觉的意识，关注周围环境与自身身体的反应，如同畏惧四邻一般，敏锐感知可能影响修炼的因素。

然后，保持恭敬庄重的心境，使元气在运行过程中，经过膻中穴时，强化自身的正气与庄重之感。当元气运行至四肢百骸时，想象自己如同冰柱消融般，将自身的僵硬与固执化解，使身体更加灵活，经脉更加通畅。

在修炼过程中，保持敦厚质朴的心态，如同未经雕琢的朴玉，让元气在体内自然流转，不刻意追求力量的强大，而是注重元气的纯净与平和。同时，以旷达开阔的心境，像山谷容纳万物一样，容纳天地间的灵气，使元气得到充实与滋养。

当感受到体内元气有些浑浊时，以平和的意念使其安静下来，如同使浊水慢慢澄清，等待元气自然恢复清明。当元气处于相对安定的状态时，适当地引导其产生一些变化，如同在安定中孕育生机，让元气在动态与静态的平衡中不断提升。通过这样的修炼，修炼者不仅能提升自身的修为，还能塑造出与道相契合的品德与心境。

第十六篇：致虚极章-虚极守静

“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”

此章强调要达到极度的虚静，坚守内心的宁静。在万物蓬勃生长时，观察它们的循环往复。万物纷纷纭纭，最终都回归到它们的根源。回归根源叫做静，静叫做回归本性。回归本性是永恒的规律，认识永恒的规律叫做明。不认识永恒的规律而轻举妄动，就会带来灾祸。认识永恒的规律就能包容一切，包容一切就能公正无私，公正无私就能周全，周全就能符合自然，符合自然就能符合道，符合道就能长久，终身不会有危险。

修炼者于此章，需选择一处绝对安静的地方，如幽深的山洞或静谧的密室。进入修炼状态后，先调整呼吸，使呼吸变得极其细微、缓慢，仿佛停止一般，达到“致虚极”的状态。

以极度宁静的心境，观想万物的生长、发展与回归。想象自己置身于一片生机勃勃的森林之中，看着树木、花草等万物从发芽、生长到凋零，再回归大地。在观想过程中，引导自身的意识与万物的循环相融合，感受万物回归根源时的宁静。

从经脉运行角度，引导体内元气集中于下丹田，下丹田如同万物的根源。让元气在下丹田内静静地汇聚、沉淀，如同万物归根。在这个过程中，保持内心的绝对宁静，不被外界的任何杂念所干扰。

随着修炼的深入，当感受到下丹田的元气达到一种极度纯净、宁静的状态时，会发现自身对生命的规律、道的永恒有了更深刻的认识。这种认识会进一步反馈到修炼中，使元气在体内的运行更加顺畅、自然，与天地的节律更加契合。修炼者通过长期坚持这种修炼，不仅能提升自身的修为境界，还能使身心与道合一，达到长久的安宁与平和，避免因违背道的规律而产生的灾祸。

第十七篇：太上章-无为而治

“太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：‘我自然’。”

最好的统治者，人民并不知道他的存在；其次的统治者，人民亲近他并且称赞他；再次的统治者，人民畏惧他；更次的统治者，人民轻蔑他。统治者的诚信不足，人民才不相信他。最好的统治者是多么悠闲，他很少发号施令。事情办成功了，老百姓说：“我们本来就是这样的。”

修炼者领悟此章，需将“无为而治”的理念融入自身的修炼与生活之中。在修炼时，不过度干预体内元气的运行，让元气自然地按照其自身的规律在经脉中循环。

先放松全身，摒弃一切刻意的引导意念，使身体处于一种完全自然的状态。下丹田的元气会在这种状态下，自发地沿着任督二脉进行循环。修炼者只需以一种旁观者的心态，静静地观察元气的运行，如同最好的统治者不轻易发号施令，让百姓自然地生活。

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当元气在循环过程中遇到阻碍或出现不平衡时，修炼者也不要急于强行引导，而是以平和的意念，轻轻地给予一点提示，如同统治者以“贵言”引导百姓，让元气自行调整，恢复顺畅的循环。通过这种“无为而治”的修炼方式，使元气在体内的运行更加顺畅、稳定，从而提升自身的修炼效果。同时，在生活中，修炼者也以这种无为的态度对待外界事物，不过分执着与强求，顺应自然规律，让生活与修炼相互促进，达到身心和谐、与道合一的境界。

第十八篇：大道废章-返本归元