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第134章 陋巷之乐 颜回精神的千年回响（第1页）

子曰：“贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”

鲁哀公十三年的深秋，曲阜城东南的陋巷飘起了细雨。巷子尽头的茅草屋里，颜回正坐在窗前翻阅竹简，案几上放着一箪糙米、一瓢冷水。寒风从破损的窗棂钻进来，吹动他单薄的衣衫，他却浑然不觉，嘴角还带着一丝浅笑。巷口的邻居看着这一幕，摇头叹息：“这样的日子，换作是我，早就愁白了头。”而此刻，在不远处的杏坛，孔子正对着弟子们赞叹：“贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”

这声跨越两千五百年的赞叹，让陋巷的茅草屋成为中国文化中最动人的精神地标。颜回的“乐”，不是对贫困的麻木，也不是对现实的逃避，而是一种在物质匮乏中依然充盈的精神状态，一种超越外在境遇的内在坚守。从春秋的陋巷到现代的都市，这种“不改其乐”的精神，如同不灭的火种，在每个时代都能点燃人们对精神价值的向往。

一、陋巷考：地理空间与精神家园

要理解颜回的“乐”，首先要走进他居住的“陋巷”。这条看似普通的巷子，既是地理空间，也是精神家园，承载着儒家对“安贫乐道”的最初诠释。

陋巷的地理位置：据《曲阜县志》记载，颜回居住的陋巷位于曲阜城东南，今曲阜颜庙东侧，又称“颜子巷”。北魏郦道元《水经注?泗水》载：“孔庙东南五百步，有颜回宅，宅中有井，井北有台，即颜回当年鼓琴处。”唐代《元和郡县志》更明确记载：“颜回故宅在曲阜县东南三里，陋巷是也。”如今的陋巷虽历经变迁，但仍保留着古朴的风貌，青石板路凹凸不平，两侧的低矮房屋依稀可见当年的简陋。

“陋”的多重含义：“陋”在《说文解字》中释为“厄陕也”，即狭窄、简陋。颜回的陋巷，“陋”不仅指物理空间的狭小破败，更暗含着与外界的隔阂——它远离繁华的市集，也避开了政治的喧嚣，成为一个专注于精神追求的“世外桃源”。这种“陋”是主动选择的结果，正如《庄子?刻意》所言“就薮泽，处闲旷，钓鱼闲处，无为而已矣”，颜回在陋巷中找到了精神的自由。

陋巷与孔府的对比：曲阜城中，孔府的富丽堂皇与陋巷的破败简陋形成鲜明对比，这种对比恰如儒家“达则兼济天下，穷则独善其身”的两种人生境遇。孔府代表着儒家理想的实现，陋巷则象征着儒家精神的坚守。有趣的是，两者相距不过数里，却共同构成了儒家精神的完整图景——既能在庙堂之高践行大道，也能在陋巷之卑守护初心。

在河南卫辉的颜子庙中，有一幅“陋巷图”壁画：画面中央是颜回的茅草屋，周围是狭窄的巷子，远处是曲阜城的轮廓，天空中有祥云缭绕。这幅画将陋巷置于广阔的背景中，暗示着：真正的精神家园，不在于空间的大小，而在于内心的丰盈。

二、一箪一瓢：物质极简与精神丰盈

“一箪食，一瓢饮”是颜回生活的真实写照，这种极致的物质极简，与他丰盈的精神世界形成强烈反差，也为后世树立了“重精神轻物质”的价值标杆。

箪与瓢的文化象征：箪是古代盛饭的竹器，《礼记?曲礼》记载“凡进食之礼，左殽右胾，食居人之左，羹居人之右”，可见箪是最普通的食器；瓢是剖开葫芦做成的饮水器，《诗经?小雅?瓠叶》有“幡幡瓠叶，采之亨之”，瓠（葫芦）是平民最常用的器物。颜回选择箪食瓢饮，并非被迫，而是主动摒弃物质的奢华，正如《论语?述而》中孔子所说“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣”。

饮食与德行的关联：儒家将饮食与德行紧密相连，《论语?乡党》详细记载了孔子的饮食规范，如“食不厌精，脍不厌细”“肉虽多，不使胜食气”，强调饮食的节制与礼仪。颜回的箪食瓢饮，是对这种饮食伦理的极致践行——不是追求食物的精美，而是保持内心的清明。《孔子家语?颜回》记载，颜回曾说“愿得明王圣主辅相之，敷其五教，导之以礼乐，使民城郭不修，沟池不越，铸剑戟以为农器，放牛马于原薮，室家无离旷之思，千岁无战斗之患”，他的志向不在口腹之欲，而在天下大同。

极简生活的现代呼应：颜回的极简生活，与现代的“极简主义”不谋而合。现代极简主义主张“少即是多”，摒弃不必要的物质欲望，专注于生命的本质。美国作家梭罗在瓦尔登湖畔自建小屋，过着“一屋、一床、一桌、一椅”的简朴生活，写下《瓦尔登湖》，他在书中说“我们的生命被琐碎消耗殆尽”，这与颜回在陋巷中的选择有着跨越时空的共鸣。

考古发现的战国时期“彩绘竹箪”（现藏于湖北省博物馆），制作精美，说明当时的箪并非都粗糙简陋，颜回的“一箪食”很可能是刻意选择的朴素。这种选择告诉我们：物质的简朴不是贫穷的无奈，而是精神自由的前提。

三、人不堪其忧：世俗之忧与圣贤之乐的分野

“人不堪其忧”的“人”，指的是世俗之人，他们的“忧”与颜回的“乐”形成鲜明分野，这种分野揭示了两种不同的价值取向——外在的物质追求与内在的精神满足。

世俗之忧的三重表现：

生存之忧：普通人面对箪食瓢饮、陋巷居住的境遇，首先担忧的是基本生存，如“明日之食何在”“寒冬如何御寒”。《诗经?豳风?七月》中“无衣无褐，何以卒岁”，正是这种生存之忧的真实写照。

攀比之忧：人在社会中难免相互比较，看到他人锦衣玉食、高屋阔院，再反观自身的简陋，便会产生自卑与焦虑。《韩非子?喻老》中“咎莫大于欲得”，指出欲望是痛苦的根源。

未来之忧：世俗之人常为未来谋划，担忧年老无依、疾病无医，这种对未来的不确定性的恐惧，让他们无法安于当下。《论语?卫灵公》中“人无远虑，必有近忧”，反映了这种普遍心态。

颜回之乐的超越性：颜回的“乐”并非没有意识到贫困的处境，而是不被这种处境所困扰。他的“乐”有三重境界：

乐道之乐：颜回在孔子的教导中领悟了“道”的真谛，这种精神上的收获让他超越物质匮乏，正如《论语?子罕》中孔子所说“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧”，颜回的“乐”是“仁者不忧”的体现。

自得之乐：他在学习与思考中获得内在的满足，《论语?先进》记载颜回说“夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼，欲罢不能”，这种对知识与道德的追求本身就是一种快乐。

安命之乐：颜回接受自己的物质境遇，不抱怨、不攀比，如《中庸》所言“素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱”，在接纳中获得内心的平静。

在山东曲阜的颜庙“乐亭”内，有一副楹联：“一箪食一瓢饮在陋巷中自甘淡泊；数尺地几间屋于圣人侧共仰光华。”这副楹联准确道出了颜回之乐的本质——不与世俗攀比，只与圣贤对话。

四、回也不改其乐：“乐”的内涵解构

颜回的“乐”是中国文化中的一个重要命题，历代学者对其内涵多有阐释，从不同角度揭示这种精神状态的丰富性。

乐道之乐：东汉郑玄注《论语》时说“乐在道，不在贫”，明确指出颜回的乐源于对“道”的追求。这里的“道”即儒家的仁道、礼乐之道，颜回在践行道的过程中获得精神满足。《孔子家语?颜回》记载，颜回曾对孔子说“回闻熏莸不同器而藏，尧桀不共国而治，以其类异也。回愿得明王圣主辅相之，敷其五教，导之以礼乐”，他的快乐在于对道的信仰与践行。

好学之乐：朱熹在《四书章句集注》中说“颜子之贫如此，而处之泰然，不以害其乐，故夫子再言‘贤哉回也’以深叹美之”，并认为这种乐“盖其心有足焉，不以贫窭为忧，而以学道为乐也”。颜回是孔子弟子中最“好学”的一个，《论语?雍也》记载孔子说“有颜回者好学，不迁怒，不贰过，不幸短命死矣”，对知识的渴求与领悟，让他在陋巷中也能自得其乐。

心斋之乐：庄子虽非儒家，却对颜回的境界多有推崇，《庄子?人间世》记载颜回向孔子请教“心斋”，孔子说“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也”。颜回的“不改其乐”，与这种“心斋”的虚静状态相通，超越了感官的局限，达到内心的澄明。

近代学者梁漱溟在《东西文化及其哲学》中说“颜回的乐，是一种绝对的乐，是超于环境的乐”，这种乐不是情绪的波动，而是一种稳定的精神状态，如《周易?系辞》所言“乐天知命，故不忧”。

五、孔子的双重赞叹：“贤哉回也”的深意